Este gran cuento historia de la creación, claro, creo que al menos este universo material en 3 D si tuvo un principio... y quien fue ese dios creador, "el mero mero"?... no tengo mas tiempo de comentar mas cosas, despuecito.

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¿Fue La Historia De La Creación Del Génesis Robada De Los Mitos Babilonios? 

 Por J.P. Holding
En algunos círculos escépticos, todavía está de moda afirmar que el relato de la creación de Génesis fue en cierto sentido tomado del relato babilónico de la creación: Enuma Elish (en adelante EE, los que sostienen esta visión serán en adelante "defensores del EE").

 
He utilizado un cambio de frase que sugiere que el argumento no se defiende en todos los círculos escépticos - la última moda en este sentido es atribuir la mayor parte del "plagio" de fuentes egipcias, como Greenberg hace en 101 Mitos de la Biblia (igualmente atribuye influencia de Babilonia en historias como la Inundación y Caín y Abel).

Por lo tanto es una buena idea responder algunos de los argumentos. Mi propia percepción es que deberíamos esperar algunas similitudes entre el EE y el Génesis - y en otros relatos de la creación también - si todos ellos derivaran de una fuente común.

Algunas de las diferencias en los argumentos que son básicas:

• EE graba "sucesivas generaciones de dioses y diosas" que están sujetas a debilidades típicas como el hambre, la sed y el impulso sexual; El Génesis registra un solo Dios, aunque Él tenía compañía de naturaleza no especificada (Génesis 1:26), sin tales debilidades.
• El EE es un relato de creación hasta cierto punto, pero la mayor parte se dedica a describir una batalla entre el dios Marduk (el "creador" como tal) y Tiamat la diosa (que acaba siendo la materia prima de la creación), y Otros asuntos no relacionados con la creación, de modo que después de este relato, sólo alrededor de un tercio de ella está sobre el tema de la creación.
• EE desempeñó un papel político y cultual en la religión babilónica y explicó el ascenso de Marduk a ser el principal dios de Babilonia; El Génesis no menciona a Israel, Jerusalén o el Templo, y no sirve de ninguna función cultual [Sarna, Understanding Genesis, 9; Yo sugeriría que esto apunta a la historia de Génesis siendo más original].

Abordando los argumentos

Pero, pasemos al detalle. Nuestra fuente principal para este ensayo es la obra clásica de Alexander Heidel, The Babylonian Genesis. (U. of Chicago Press, 1942) Nos referiremos a los puntos relevantes en forma esquemática, siguiendo el orden del Génesis según sea necesario.

GEN. "1:1 EN EL PRINCIPIO DIOS CREÓ EL CIELO Y LA TIERRA."

Todas las historias deben comenzar en alguna parte, y las maneras en que el Génesis se diferencia de EE en el principio es absolutamente significativa. El Génesis nos inicia "en el principio", en un punto temporal que no sugiere nada antes.

Pero EE y otros relatos de creación de Babilonia empiezan con palabras como "en el día que" o "cuando" - que no especifican un principio. La palabra hebrea aquí significa "al principio" (Números 15:20 "Ofreceréis una torta al principio de vuestra masa para una ofrenda alzada ..."); La palabra hebrea correspondiente para el registro babilónico no es lo que se usaba. Esta característica "no encuentra paralelos en las cosmogonías" de Babilonia.

1: 2 "LA TIERRA ESTABA CONFUSA Y VACÍA, Y LAS TINIEBLAS CUBRÍAN LA HAZ DEL ABISMO, PERO EL ESPÍRITU DE DIOS SE CERNÍA SOBRE LA SUPERFICIE DE LAS AGUAS."

EE también supone un caos acuoso en el lugar, y aquí es donde los defensores de EE tuvieron su mayor partido. La palabra para "abismo" aquí es tehowm, y los defensores de EE saltaron sobre la similitud de esta palabra con el nombre de la diosa de Babilonia Tiamat.

En el EE, Tiamat era la diosa del agua que fue asesinada por Marduk y usada para hacer el caos acuoso. Se suponía que tehom era derivado lingüísticamente de Tiamat, demostrando así el préstamo de la historia.

Las diferencias sustanciales hacen esto poco probable. Tiamat era sólo una de las dos deidades hídricas involucradas en esta historia; El otro era el dios del agua Apsu. Tiamat era agua salada; Apsu era agua dulce. Apsu, en todo caso, no tiene paralelo en Génesis en absoluto, y el tehom es inanimado.

De mayor importancia, la conexión lingüística propuesta por los críticos, en todo caso, va en la dirección opuesta. Las palabras son de hecho de la misma raíz (como Heidel señala que la palabra alemana para "bendecido" (selig) y la palabra inglesa "tonto" cumplen con esto), pero Heidel demuestra extensamente que  tehowm derivado de Tiamat es"gramaticalmente imposible" basado en las reglas del hebreo tal como las conocemos. El tehowm hebreo tiene un final masculino; Tiamat es femenino.

Una palabra prestada del babilónico al hebreo conservaría lo femenino; No esperaríamos tehowm sino tiama o teama. El hebreo tampoco añadiría el H a menos que fuera encontrado en la palabra original (es decir, tendría que haber sido Tihamat). La conclusión de Heidel es que las dos palabras probablemente se remontan a "una forma semítica común", en lugar de que se derive de la otra [100].

Puedo mencionar una observación de mi propia aquí. Si Génesis era un esfuerzo para "limpiar" el mito babilónico para los hebreos, no tendría mucho sentido usar una palabra con una conexión lingüística tan clara con el nombre de una diosa babilónica. El Génesis podría simplemente haberse escrito "aguas" como lo hace más adelante.

También vale la pena mencionar una conexión especial hecha por los defensores de EE que sugirieron que el EE representaba una forma simbólica de la temporada de lluvias y ciclo de inundación y Babilonia, y que esto era una prueba del plagio de los hebreos, porque mantuvieron esta forma en A pesar de vivir en la árida Judea.

Heidel responde señalando que los defensores de la EE no habían estudiado muy bien el clima de Babilonia; la temporada de lluvias y la temporada de inundaciones se producen en épocas totalmente diferentes del año; Si de hecho hay una "estación lluviosa" pues el área consigue solamente cerca de 6 pulgadas de precipitación al año. [98]

1: 3-5 "Y DIJO DIOS: «¡QUE EXISTA LA LUZ!» Y LA LUZ LLEGÓ A EXISTIR. DIOS CONSIDERÓ QUE LA LUZ ERA BUENA Y LA SEPARÓ DE LAS TINIEBLAS. A LA LUZ LA LLAMÓ «DÍA», Y A LAS TINIEBLAS, «NOCHE». Y VINO LA NOCHE, Y LLEGÓ LA MAÑANA: ÉSE FUE EL PRIMER DÍA...."

Al igual que EE, Génesis dice que la luz estaba alrededor incluso antes de la creación de las luminarias. Una diferencia aquí es que en EE, la luz era un atributo de la deidad, mientras que aquí, es una creación de la deidad.

1: 6-10 Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y apartó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión: y fué así. Y llamó Dios á la expansión Cielos. y fué la tarde y la mañana el día segundo. Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase la seca: y fué así. 10 Y llamó Dios á la seca Tierra, y á la reunión de las aguas llamó Mares: y vió Dios que era bueno.

La división de sustancias es una característica común en varios relatos de la creación a través de las culturas - se encuentra en Egipto, Fenicia, y la India también, aunque los elementos en cuestión pueden diferir (agua, un huevo, etc.) [114-115]. El punto es que tiene mucho sentido postular una antigua fuente común que sugerir "robos".

1:11 Y DIJO DIOS: «¡QUE HAYA VEGETACIÓN SOBRE LA TIERRA; QUE ESTA PRODUZCA HIERBAS QUE DEN SEMILLA, Y ÁRBOLES QUE DEN SU FRUTO CON SEMILLA, TODOS SEGÚN SU ESPECIE!» Y ASÍ SUCEDIÓ." (1: 19-25)

Esto, y la creación de animales, no tiene paralelo conocido en la EE. Es posible que la creación de vegetación y animales se haya registrado en una parte del EE que se perdió; Heidel relata una brecha en el registro, pero no supone que haya mucho espacio para tal informe, que tendría que caer entre los datos astronómicos y una súplica de los dioses [117].

Yo sugeriría que es más fácil imaginar a los babilonios ignorando este elemento en lugar del Genesis añadiéndolo.

1: 14-18 "Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años, y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. E hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno."

Tanto EE como Genesis registran la creación de las luminarias, y en ambos casos dicen que eran para la luz y del conteo del tiempo - no es sorpresa, ya que todas las culturas en todo el mundo utilizan las luminarias para el mismo propósito. El relato babilónico tiene una visión más "astrológica", sin embargo, ya que hace un punto de creación del zodíaco y la partición de las constelaciones dentro de esta.

Génesis también informa de la creación de luminarias en el orden inverso del EE (que enumera las estrellas primero). El Génesis también pierde la referencia de EE con las puertas en el este y al oeste del cielo a través de las cuales el sol y la luna pasan[116].

Uno se ve obligado a preguntar cómo los críticos, que suponen que los hebreos creen en un cielo sólido y una tierra plana, piensan que este pequeño punto se dejó fuera de una historia del "robo".

1: 26-30 "Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer. Y a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida, toda planta verde les será para comer. Y fue así."

Con esto llegamos quizás a la diferencia más significativa entre EE y Génesis. La creación del hombre a primera vista parece muy similar: Dios crea al hombre del polvo, y sopló con su aliento de vida o espíritu; Marduk da a Ea (otro dios) un plan para crear al hombre, llevando a Ea a ir y matar a Kingu (otro dios) y mezclar su sangre con la tierra para hacer al hombre.

Los principios básicos de la tierra y de la sustancia divina aparecen en ambos relatos, pero pocos negarían que el Génesis es más sofisticado, dejándonos de nuevo con la pregunta si postular un trabajo de "limpieza" y no copia es más plausible.

Una mayor diferencia, sin embargo, emerge en términos del propósito del hombre. En el EE, el hombre se crea porque Marduk fue impulsado en su corazón a "crear cosas ingeniosas". Una vez hecho esto, el propósito del hombre es servir a los dioses, construir sus templos y hacerles sacrificios. Los hombres son, esencialmente, los pulidores de botas de los dioses.

Pero en Génesis, el hombre no es siervo de Dios; Él es el agente de Dios. Hay un gran significado en el punto de que en otras sociedades de Israel, el lenguaje de "imagen de" se aplica sólo a los gobernantes. Socialmente es más probable que esta designación fue tomada por gobernantes hambrientos de poder que de los hebreos los cuales incluían a todos los hombres.

Finalmente:

Genesis 2: 2-3 Y al séptimo día terminó Dios su obra que había hecho; Y descansó en el séptimo día de toda su obra que había hecho. Y bendijo Dios al séptimo día, y lo santificó; porque en él había descansado de toda su obra que Dios había creado y hecho.

Los dioses de la EE "descansaron" también, después de lanzar una gran fiesta, una que ocupa casi dos tabletas del EE de cada siete, en las que se honra a Marduk. En este contexto, vale la pena señalar que algunos vieron una conexión entre los 7 días de Génesis y las 7 tabletas de EE, pero como se ha señalado, la creación ocupa sólo cuatro tabletas de EE, y la EE no establece un patrón de siete días creación.

Conclusión

Los puntos de vista de los defensores de EE simplemente no corresponden con los datos - y por lo tanto no es de extrañar que la mayoría de los proponentes del "robo" han buscado sus paralelos en otras partes. (Para más sobre esas otras historias, vea la serie aquí por el ThinkTank cristiano.)

Este artículo fue presentado originalmente en Tektonics y fue reeditado con permiso.

 FUENTE

Enuma Elish y otros relatos babilónicos de la creación. La base del relato del libro del Génesis (496)

Hoy escribe Antonio Piñero 

Esta semana presento, más que reseño, un libro que espero que parezca sustancial a la mayoría de los lectores, pues su contenido se halla en la base de la leyenda de la creación, tanto del universo como del ser humano, del Génesis, el primer libro de la Biblia, el más leído y comentado de la historia de la literatura en el hemisferio occidental. Sus datos: 

Lluis Feliu y Adelina Millet (editores, introductores, traductores y anotadores), Enuma Elish y otros relatos babilónicos de la creación. Editorial Trotta / Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona, Madrid / Barceloa, 2014, 125 pp., con un mapa y bibliografía. Tiene dos ISBN. Trotta: 978-84-9879-476-2 / UB: 978-84-475-3786-0. 

Me parece excelente la idea de la coedición, sobre todo ahora, en momentos que por problemas económicos y políticos –no me cabe duda— se han roto, espero que temporalmente, muchos de los puentes entre, por ejemplo y en el ámbito de Letras, mi Universidad, la Complutense y la “Central” de Barcelona, con la que habíamos mantenido estrechos vínculos. La colección en la que se edita el libro, “Pliegos de Oriente” (dirigida por Gregorio del Olmo y Adelina Millet) presenta títulos interesantísimos para la historia de las religiones y del judaísmo y cristianismo en particular. Algunos ejemplos: Mitos, leyendas y rituales de los semitas occidentales, de G. del Olmo; Códigos legales de tradición babilónica; La epopeya de Gilgamesh, rey de Uruk, de J. Sanmartín; Gilgamesh o la conquista de la inmortalidad de F. D’Agostino y F. del Ríos Sánchez; la Gnosis eterna, de F. García Bazán; Himnos a Isis, de Elena Muñiz, entre otros. 

El contenido del libro presentees como sigue: descripción breve del poema babilónico de la creación, tablillas en las que se contiene y fecha de composición; lengua y estilo del poema y un excelente resumen de su contenido: generación de los dioses o teogonía; conflicto entre ellos; combate entre los dioses y sus resultados: la nueva generación de dioses jóvenes, la creación del universo y del ser humano y la entronización y alabanza del nuevo dios supremo, Marduk. 

Esta primera parte del libro se complementa con secciones específicas dedicadas a la “personalidad” del dios Marduk; las festividades sagradas de Babilonia; diversidad en la concepciones del universo; la creación del hombre y su porqué; precedentes de estas leyendas y paralelos en la historia de las religiones, sobre todo con la Biblia hebrea. 

El poema Enuma Elish no se ha transmitido completo en ningún manuscrito (en este caso tablillas de arcilla endurecidas por los incendios de los archivos de los palacios o templos en los que estaban). Para gracias al buen número de tablillas que lo contienen fragmentariamente—si no me equivoco, más de un centenar--, los investigadores puede reconstruir prácticamente el relato completo. Las copias actuales proceden en su gran mayoría de la “Biblioteca” (auténticamente tal, reunida por intereses religiosos culturales y no por un sentido de mero “archivo” en diversas estancias del palacio y en los templos) de Asurbanipal (668-627 a.C.), aunque es muy probable que sean a su vez copias o adaptaciones de un relato en esa forma ya estaba redondeado hacia el 900 a.C. Pero como, al parecer, la leyenda en sí de la creación del universo y del hombre es de procedencia sumeria, su origen básico debe retrotraerse quizás hacia el 3000 a.C. La lengua de estas tablillas es el acadio/babilónico, lenguaje semita, no muy difícil de aprender para los que se han adentrado previamente en el hebreo /arameo e incluso en el árabe clásico. Como hay tablillas bilingües sumerio/acadias el aprendizaje de la primera de estas dos lenguas por los eruditos modernos no ha sido empresa desesperada. 

El que las copias de este poema circularan en las cortes reales de Babilonia, en la que estuvieron más o menos como prisioneros la élite de los desterrados de Judá cuando la toma de Jerusalén en el 589 por Nabucodonosor II, hace que el contacto de los judíos interesados, durante el exilio, con las formas casi definitivas de esta leyenda fuera muy probable. 

No es esta, ni mucho menos, la primera traducción al castellano que se ha producido, pero sí –creo- la mejor, absolutamente directa desde las fuentes, utilizando las mejores ediciones. La introducción, las notas y el mapa del final son muy ilustrativos. Me ha llamado la atención el que la versión de este poema, de F. Lara Peinado, mencionada en la p. 10, no aparezca luego en la Bibliografía. Si no me equivoco, la versión de este último se hizo sobre la base de una traducción previa del dominico P. Maximiano García Cordero, catederático de hebreo de la Universidad Pontificia de Salamanca, por lo que es una versión muy fiable. No conozco la de Rovira Orlandis, que sí aparece en la p. 11 y en la Bibliografía. 

El núcleo básico del mito de la creación aparece completado en la segunda parte del libro que comentamos. En ella los autores han editado también otras cosmogonías menores de Babilonia, que ofrecen perspectivas complementarias al relato amplio del Enuma Elish (en acadio/babilonio significa “Cuando en lo alto” y son las palabras del inicio del poema). Igual ocurre con la Biblia hebrea: los judíos suelen nombrar sus libros con las palabras del comienzo (ejemplo: Bereshit, “En el inicio” = Génesis; Debarim, “Palabras”, el Deuteronomio: “Estas son las palabras…). 

Para comprender bien la leyenda sería interesante que el lector refrescara sus conocimientos acerca de la localización geográfica del poema, la vieja Mesopotamia, “Entrerríos”, y de su historia en líneas generales. Para este complemente podría ayudar un libro de historia general de Mesopotamia, o en su ausencia, los artículos de buenas enciclopedias bíblicas, o a falta de estos la Wikipedia misma (si el lector pudiera leer los artículos en inglés o alemán, sería estupendo porque los que yo leído de historia antigua, judaísmo o cristianismo primitivo son buenos), que trae además mapas muy ilustrativos. En la edición del librito que comentamos, el mapa del final tiene una doble leyenda (según los números que aparecen en el mapa y por orden alfabético; por ello es fácil orientarse en todo momento sobre la localización de las ciudades citadas en la Introducción). También ayuda en la lectura, y mucho, el glosario de nombres divinos, personajes mitológicos de los textos y santuarios (pp. 115-117): 

Los autores resaltan, con razón, el paralelo y la dependencia del primer relato, de la creación en general y del ser humano en particular, en Génesis 1,1-2,4, de la leyenda muy anterior recogida en el Enuma Elish. Ambas coinciden en algo importante: no es exacto decir que la divinidad crea desde la nada porque en la Biblia existe también una suerte de caos obscuro o materia primordial de la que procede el universo por acción de la palabra divina. Este suerte de caos obscuro del Génesis puede equipararse a la “diosa” madre Tiámat, reina del caos en elñ Enuma Elish, aunque en otras ocasiones se la identifique con las aguas primordiales, saladas. Ciertamente, el Dios bíblico separa primero la luz de las tinieblas, pero inmediatamente aparta las aguas superiores de las inferiores. En la creación del resto del universo hay notables paralelismos entre Génesis y Enuma Elish, aunque también notables diferencias. La creación del ser humano en este último es más prosaica, aunque sea el hombre sea lo más prodigioso del universo. Marduk crea a los humanos por comodidad, para que hagan en la tierra la tarea de los dioses. Este mito está sublimado en la Biblia hebrea, pues el humano es hecho a imagen y semejanza de la divinidad y su fin primordial es cantar las alabanzas y la gloria del Creador, tarea que en el Enuma Elish corresponde solo al coro de los dioses. 

El lector percibirá enseguida otras múltiples diferencias. No es necesario seguir con paralelos y divergencias, pues basta una mera lectura comparada de los dos textos. Sí es claro que, a pesar de los pesares para el sentir moderno, la desmitificación presentada por la Biblia hebrea es enorme, monumental. Aquí la humanidad da un paso de gigante en la concepción de la divinidad. 

Me interesaría señalar que la lucha de Marduk y las divinidades jóvenes contra los dioses primordiales, Apsu y Tiámat que no logran poner orden el caos, aparece también –como ya he señalado en otra ocasión-- en otras mitologías, la griega por ejemplo. En ella Zeus, divinidad joven, lucha contra las divinidades antiguas, cronidas y titanes, para instaurar un orden en el universo que esas últimas nunca consiguen implantar. Igualmente (y esta es una idea de D. Boyarin, la divinidad joven, un “como hijo de hombre” de Daniel 7,13-14, es puesta por ’El mismo, la divinidad anciana, en un trono a su lado, para que desarrolle parte de sus tareas, sobre todo respecto a los hijos de los hombres. Es este otro caso de desmitologización parcial de antiquísimas leyendas por parte de la Biblia hebrea que perdura en la concepción de Jesús como Hijo del Hombre en el cristianismo y que –con una evolución diversa-- conduce a la igualdad de esencia de Padre e Hijo definida por los Concilios de Nicea, Éfeso y Calcedonia. Pero el origen de esta noción de la figura de la divinidad joven que asciende de grado y de algún modo sustituye a la antigua se ve claramente que está ya en el Enuma Elish. 

En síntesis, me parece que es este libro que comentamos un pequeño gran libro que merece la pena ser tenido en la biblioteca de cualquier aficionado a los estudios bíblicos. Doy la enhorabuena a los autores y a la editorial por haberlo publicado, y por sustituir así otras versiones que circulan por ahí…, que no son de la lengua original, sino del francés o del inglés. 


Saludos cordiales de Antonio Piñero. 
Universidad Complutense de Madrid 
www.antoniopinero.com 

Antonio Piñero Viernes, 25 de Abril 2014

FUENTE

                                                   Antonio Piñero

Licenciado en Filosofía Pura, Filología Clásica y Filología Bíblica Trilingüe, Doctor en Filología Clásica, Catedrático de Filología Griega, especialidad Lengua y Literatura del cristianismo primitivo, Antonio Piñero es asimismo autor de unos veinticinco libros y ensayos, entre ellos: “Orígenes del cristianismo”, “El Nuevo Testamento. Introducción al estudio de los primeros escritos cristianos”, “Biblia y Helenismos”, “Guía para entender el Nuevo Testamento”, “Cristianismos derrotados”, “Jesús y las mujeres”. Es también editor de textos antiguos: Apócrifos del Antiguo Testamento, Biblioteca copto gnóstica de Nag Hammadi y Apócrifos del Nuevo Testamento.